Richard Fleischers 'Soylent Green'
Endzeitfilm als Gesellschaftskritik

Die Blütezeit des dystopischen Films fällt nicht zufällig mit dem Ende der Fortschrittseuphorie in den 70er Jahren zusammen. “Soylent Green” sticht dabei als ein Klassiker heraus, dessen Erzählung nichts an Aktualität eingebüßt hat.

Der Wunsch nach einem raschen Ende – sei es für den einzelnen Menschen oder gar für eine ganze Zivilisation – muss nicht aus der Furcht vor kommenden Leiden erwachsen, er kann auch der Einsicht in bestehende Schuld entspringen. So bemerkte einst auch der Historiker Alexander Demandt in seinem Buch “Endzeit? Die Zukunft der Geschichte” ernüchtert:

„Das entsetzliche Zahlenregister unserer Umweltsünden bestätigt die Unvereinbarkeit der auf Fortschritt fixierten Menschheit mit der Vielfalt an Tieren und Pflanzen“. ¹

Vor diesem moralischen Hintergrund ist in den frühen 70er Jahren, zumindest was die Thematik anbelangt, ein avantgardistischer Film entstanden: Soylent Green.² Richard Fleischers Werk ist eine der ersten Öko-Dystopien, und wohl auch die Bekannteste. Bemerkenswerter Weise entstand es etwa ein Jahr nach dem Bericht „Die Grenzen des Wachstums“ des 1968 ins Leben gerufenen Club of Rome.³ Die Vorlage entstammt dem allerdings schon 1966 erschienenen Roman New York 1999⁴, von Harry Harrisson.

Harrisons Roman wie auch die Adaption des Films erzählen vor dem Hintergrund eines hoffnungslos überbevölkerten New York. Im Jahre 2022 zählt die Stadt 40 Millionen Einwohner, es mangelt an elementaren Ressourcen wie Wasser, Nahrung und Wohnraum. Nur die Reichsten haben noch einen ausreichenden Zugang zu diesen Ressourcen. Die Luft ist verpestet, grüner Smog hängt wie eine Dunstglocke fortwährend über der Stadt. Der Film setzt die beschriebene Beklemmung und Hoffnungslosigkeit eindrucksvoll durch eine signifikante Raumkonstellation um. Fleischer gelingt es mit vergleichsweise geringen Mitteln, soziale und lokale Beengung zu erschaffen. Der dargestellte (Stadt-)Raum repräsentiert letztlich das Universum der Welt.⁵ Es gibt keine Alternativen zu diesem Universum, so wie die Stadt darnieder liegt, so auch die Welt. Etwas anderes wird nicht angedeutet.

Vor allem in einem wesentlichen Punkt hebt sich der Film von dem Buch ab. Die in Harrisons Werk hergestellte Nahrung ist aus Plankton, „Energie“, als Entsprechung des titelgebundenen „Soylent“ im Film. Der Sachverhalt, dass Soylent Green aus Menschenfleisch produziert wird, verleiht dem Film eine besondere narrative und ideologische Sprengkraft.

Eine kleine Elite herrscht über eine große, im Elend vegetierende Masse und zehrt von dieser. Die ernährungswissenschaftliche “Innovation” ermöglicht es jedoch, jenseits der unfruchtbaren Böden ein in sich geschlossenes Ernährungssystem zu schaffen. Somit wird die Elite der Gesellschaft im Film zum Lehnsherr über die Bevölkerung an sich, die den Menschen als Produkt ermöglicht: Soylent Green. In dieser Welt, in der sich der Mensch durch hemmungslosen Raubbau aller seiner Ressourcen selbst entledigt hat, bleibt ihm nichts mehr anderes übrig als sich selbst zu verwerten. Mit der Zerstörung der ökologischen Grundlagen fällt auch die Zivilisation und alle mit ihr verbundenen Regeln und Werte in sich zusammen. Die verloren gegangenen, festen sozialen Strukturen zeigen das unmenschliche der Menschheit. „Nobody cares. Nobody tries“ (Sol zu Thorn, 0:23:34). Der Skandal (institutionalisierte Einschläferung und Kannibalismus) wird zur Notwendigkeit, der Mensch zum Parasiten.

Der Film steht sinnbildlich als ein künstlerischer Vorreiter für ein sich auch in der Öffentlichkeit stärker entwickelnden Umweltbewusstseins. Zwar hat sich bereits der Ökonom Thomas Robert Malthus mit dem Phänomen von Nahrungsmittelknappheit beschäftigt, indem er mutmaßte, die stagnierende Nahrungsmittelerzeugung im 18. Jahrhundert würde angesichts des stetigen Bevölkerungswachstums zu schwerwiegenden Problemen führen. Doch waren diese Überlegungen mehr ökonomischer denn ökologischer Natur.⁷

Die auf Angst vor einer ökologischen oder atomaren Katastrophe basierenden sozialen Umweltbewegungen⁸ und der damit einhergehende postmaterialistische Werteorientierung der 1970er Jahre wurde von einem realen Schock begleitet: Die im Jahr 1973/74 schlagartig hereinbrechende, schwere Ölkrise und das absehbare Ende der hohen wirtschaftlichen Prosperität, die noch in den 50er und 60er Jahren zu einem breiten Wohlstand in den westlichen Industriegesellschaften geführt hatten, schärften den Blick für endliche Ressourcen und die vermeintlichen Grenzen des ökonomischen Wachstums. Mit dem Zusammenbruch von Bretton Woods, ebenfalls im Jahre 1973, begann eine Epoche globaler Ungleichgewichte und Finanzkrisen, die im Grunde bis in die Gegenwart andauert:

„Nach dem Ölembargo der arabischen Staaten im Herbst 1973 grassierte die Furcht vor einer Katastrophe, wie sie dann im September 2008 tatsächlich eintrat: dass sich Rezession und Finanzkrise verbinden könnten.“⁹

Mit dem Beginn der 70er Jahre gelangte das sogenannte Goldene Zeitalter¹⁰ an sein Ende, die Arbeitslosigkeit stieg an. Symptomatisch waren die Folgen dieser Krise im New York der frühen 70er Jahre zu beobachten. Wegen des Niedergangs der Wall Street stand die Stadt 1975 am Rande der Pleite, da Steuern auf die Gewinne des Finanzsektors einen wesentlichen Teil der Einnahmen der Stadtverwaltung ausmachten. Die Stadt verfiel zusehends, Mord und Totschlag in den Straßen nahmen rapide zu. Zwischen 1963 und 1973 verdreifachte sich die Zahl der Morde in New York von 500 auf über 1500 jährlich.¹¹

Auffällig viele dystopische Filme der 70er Jahre setzen sich mit wissenschaftlichen Experimenten und ihren katastrophalen Folgen auseinander. Der Science-Fiction Film greift in dieser Epoche experimentelle Szenarien in ihrer ganzen Bandbreite auf. Es werden nicht nur Versuche, das Verhalten von Individuen experimentalwissenschaftlich zu kontrollieren filmisch aufbereitet (“A Clockwork Orange”), sondern besonders diejenigen Regulierungs- und Steuerungsversuche, die sich auf größere Gemeinschaften bzw. die ganze Gesellschaft richten.¹² Thematisiert werden immer wieder verunglückte Sozialexperimente, die zu dystopisch-totalitären Kontrollgesellschaften führen (“Fahrenheit 451” lässt sich hier ebenso einordnen, wie George Orwells “1984”).

Wenn man diese inhaltlichen Schwerpunkte des dystopischen Films der 70er Jahre erwähnt, dann vielleicht vor dem Hintergrund der sich seit den 1940er Jahren entwickelnden, von Norbert Wiener begründeten Kybernetik. Kybernetik wird definiert als die Wissenschaft der Kommunikation und Kontrolle (Regelung) von lebenden Organismen und Maschinen und wird auch als die Kunst des Steuerns bezeichnet. Die Kybernetik erforscht die grundlegenden Konzepte zur Steuerung und Regulation von Systemen, unabhängig von ihrer Herkunft. Dadurch werden so unterschiedliche Bereiche wie Maschinen, Menschen oder Organisationen vergleichbar.¹³

Die Frage der wissenschaftlich – technischen Kontrolle und Steuerung des Menschen stand also durchaus im Raum und konnte auch als eine totalitäre Gefahr interpretiert werden. Der Mathematikprofessor Theodor Kaczinski nahm die Gefahr der technischen Entwicklung für die Freiheit indes so ernst, dass er, in der Zeit zwischen 1978 und dem Jahr seiner Verhaftung 1996, als „Unabomer“ in die Geschichte einging. Am 6. April 1976 schreibt er beispielsweise, dass er sich von seiner erst noch geplanten Tat nichts erwarte. Vielleicht finde er damit ein wenig Aufmerksamkeit und löse ein Interesse an der technologischen Frage aus, bevor es zu spät sei, aber genauso gut könne es den “Feinden der Freiheit” dazu dienen, ihre Befürwortung der “Kontrolle des menschlichen Verhaltens” zu stärken.¹⁴ Und ein Zitat aus Kaczinskis Manifest wider der wissenschaftlich-technischen Elite, dessen partielle Veröffentlichung er erzwungen hatte, liest sich wie ein Prolog für Fleischers Soylent Green:

„Abnormale Bedingungen unserer modernen Industriegesellschaft sind unter anderem eine extrem hohe Bevölkerungsdichte, die Isolation des Menschen von der Natur, die exzessive Beschleunigung des gesellschaftlichen Wandels und der Zusammenbruch der natürlichen kleinen Gemeinschaften wie die Großfamilie, das Dorf oder der Stamm.“¹⁵

>> weiter